Un Butsudan (仏壇?) es un espacio u objeto de protección de símbolos budistas que se encuentra en templos y hogares en Japón y de otras culturas budistas. El Butsudan suele ser un armario de madera con puertas que encierran y protegen a los iconos representativos y de consagración, típicamente una estatua o un rollo de pergamino mándala. Las puertas se abren para mostrar el icono durante prácticas de meditación.
Un Butsudan normalmente contiene artículos representativos secundarios llamados "butsugu", tales como candeleros, quema-inciensos, campanas, y plataformas para poner ofrendas, que representan distintos conseptos de la filosofía budista. Algunas sectas budistas ponen placas conmemorativas "ihai” para sus parientes difuntos dentro o junto al Butsudan.
“Butsudan” es una palabra en japonés que significa “Casa de Buda”. El santuario es puesto en el templo o el hogar como un lugar de adoración al Buda, la Ley del Universo, etc. Los pergaminos (honzon) o estatuas son puestas en el Butsudan y tradicionalmente se realizan ceremonias en la mañana y en la noche. Los budistas zen también meditan frente a él.
El diseño original para el Butsudan vino mucho antes que Japón en si. En la India, la gente construía altares gigantescos como lugares de ofrenda al buda. Cuando el budismo llegó a China y Corea, las estatues del buda se ponían sobre pedestales o plataformas. Siendo frágiles, las tormentas seriamente dañaban las estatuas y esto era visto como falta de respeto al buda. Para proteger la estatua, los chinos y los coreanos construyeron parades y puertas (como un closet) a su alrededor. Entonces podían ofrecer sus oraciones e incienso sin que la estatua estuviera en peligro de romperse.
Los japoneses aceptaron el budismo después de muchos años de practicar su religión Shinto. También adoptaron la costumbre del Butsudan. Muchas sectas fueron formadas y los Butsudan fueron instalados en muchos templos. Los japoneses decoraron las puertas y paredes de los Butsudan con diseños elaborados. El Butsudan se convirtió en el punto central de cada templo. Después de un tiempo, la gente comenzó a tener sus propios Butsudan instalados en sus hogares. Ahí podían presentar los respetos a el buda o a la Ley, al mismo tiempo que a sus ancestros difuntos. Los Butsudan se pasaban de generación a generación dentro de una familia.
Hoy en día, mucha gente ya no tiene Butsudan en su hogar ya que no cuentan con el espacio o el tiempo para mantenerlo. A pesar de eso continua siendo una tradición de la práctica budista en Japón y en el mundo.
En el Butsudan se encuentra una estatua del buda o de alguna deidad. Un rollo de pergamino con escrituras o dibujos de buda se encuentra en el punto más alto y central. Debajo de la estatua se pone agua y comida (por lo general frutas o arroz). Un quema-incienso también se encuentra debajo de la estatue en el centro. Velas y flores se encuentran a los lados de los quema-inciensos. Debajo de eso esta la campana budista que se toca durante las oraciones.
En algunas sectas budistas, tal como en el Jodo Shinshu, se tienen placas con los nombres de los difuntos esculpidos sobre ellas. Otros objetos tales como espadas de samurái y fotos de los difuntos se encuentran en los Butsudan.
El butsudan 仏壇
El butsudan o altar de Buda es un altar casero de veneración a la memoria de los parientes, que en Okinawa se denomina buchidan o también, kamtana (en japonés de llama kamidana 神棚 o estante para las divinidades) o gushindan 御神壇 y guriijin (del japonés goreizen 御霊前) ; o también tuku 床.
Se cree que los ritos para venerar a los muertos fueron traídos de China por los monjes budistas en el siglo XIV, los que a su vez, fueron traídos de la India, que es la cuna del budismo. (el sánscrito, la lengua antigua de la India, también ha tenido influencias dentro del aspecto religioso japonés, como en el caso de los nombres que se les daban a los burakumin cuando fallecían, véase la imagen de una lápida de un burakumin).
A partir del siglo XV al XVI se popularizó la realización de ritos funerarios budistas en Japón, es decir, con el uso del butsudan.
El Senko 線香
El senko(en uchinaguchi suukoo) es el incienso que se quema cuando se está orando delante del butsudan o altar o se coloca ofrendas. Se cree que antes de la llegada de los ihai o tablillas mortuarias ya se usaban los senko. La fragancia que se desprende el senko, es usado para purificar el butsudan, del mismo modo en muchas personas usan queman inciensos en la casa para renovar el ambiente y perfumarlo.
Se acostumbra a colocar un senko (incienso) cuando la persona recién fallece y 3, cuando ya pasó el periodo de luto. Aunque muchos dicen que si la familia continúa con el estilo de Okinawa, se coloca 3 y si es al estilo naichi (como se denomina a los que no son de Okinawa, sino japoneses, se coloca 1). Lo que siempre me han aconsejado, es que nunca se debe soplar el senko para apagarlo antes de colocarlo en el senkotate 線香立て o recipiente para el senko, porque se cree que el humo que desprende de estos inciensos es como una conexión o guía con el alma del fallecido; por lo que se aconseja apagarlo con la mano, es decir, moviendo suavemente la mano izquierda sobre el senko hasta que se apague.
El agua, el licor, las flores, las velas
El agua es muy importante en el butsudan, porque, al igual que el fuego (representado por las velas, además de purificar, también representa la luz en la oscuridad), tiene la cualidad de purificar y también porque se cree que en el lugar en donde descansan las almas, no existe el agua.
En mi familia siempre ha usado el pisco peruano, aunque en Okinawa se usa el awamori, y al igual que el té japonés u ocha que se coloca junto con el agua, su propósito es la de servir como ofrendas; y en mi casa, así como en casi todas las casas nikkei, se cambian los días 1ro y 15 de cada mes, auqnue en Okinawa se cambia diariamente.
Las flores, que son el símbolo de la vida, nunca deberían estra marchitas dentro del butsudan, ni tampoco deberían reemplazarse con flores artificiales o de plástico; porque serían una ofensa para buda y sobre todo, para nuestros parientes. Aunque he visto que en los templos budistas colocan hojas de una planta llamada Shikimi 樒 (porque duran más).
Muchas veces, el hecho de cuidar un butsudan en casa, es una forma de mantener viva nuestra fe en un mundo después de la muerte, que en casi todas las religiones del mundo, se le equipara con un mundo mejor, con el paraíso. En fín, a pesar de todas las diferencias existentes en las diferentes religiones, siempre existe un común denominador: la existencia de alguien supremo creador de todo.
Tu página debería llamarse como me cago en todo con tal de ganar dinero a costa de la religión y de la gente.
ResponderEliminarSos la peor clase de ser vivo que hay sobre la tierra.
Usar la imagen del Gohonzon para vender muebles, vender Gohonzón comprados quien sabe donde, hacer tu propio Gohonzon.
Estás acciones no escaparán a la ley de causa y efecto sin lugar a dudas.